Els estudis realitzats per Judy Atkinson sobre els resultats de la violència colonial contra les poblacions aborígens testifiquen que el trauma col·lectiu, si no es tracta, pot esdevenir un trauma històric. Dit d’una altra manera, els efectes del trauma es poden propagar després d’un procés de transmissió transgeneracional.

Trauma col·lectiu: els efectes transgeneracionals del trauma

Els aborígens creuen que una terra sense cantar és una terra morta: si s’obliden les cançons, de fet, la terra morirà.
(Bruce Chatwin, 1987. Les maneres de cantar)



Només van caldre dos segles de colonialisme europeu per delmar les persones que han viscut el continent australià durant uns 40.000 anys. Dos segles d'activitat fronterera, expropiacions mediambientals, proselitisme cultural i religiós, que han sotmès les poblacions aborígens a l'experiència d'un trauma col·lectiu, definida per Kai Erikson (1976) com

un cop als teixits bàsics de la vida social que danya íntimament els seus vincles
(p. 233) interrompent així el sentit de 'nosaltres' que preval a totes les comunitats indígenes.

com masturbar-se de la manera correcta femenina

Els estudis realitzats per Judy Atkinson (Southern Cross University, Austràlia) sobre els resultats de la violència colonial contra les poblacions aborígens testifiquen que el trauma col·lectiu, si no es tracta, pot esdevenir un trauma històric. En altres paraules, els efectes del trauma es poden propagar després d'un procés de transmissió transgeneracional (Atkinson 2002).



Treballs similars confirmen que altres pobles indígenes com els Yup'ik d'Alaska, els indis Navajos i Athabaskan, els hawaians nadius i els maoris de Nova Zelanda, comparteixen l'experiència traumàtica causada per la imposició d'una 'nova visió' del món que no és congruent amb el de l'origen. Aquestes poblacions comparteixen entre si taxes de suïcidi, alcoholisme, violència i morts accidentals significativament superiors a les seves poblacions no natives (Salzman i Halloran 2004), resultats específics del trauma històric, és a dir, dels danys emocionals i psicològics que s’han transmès al llarg de les generacions de pobles colonitzats (Muid 2006, p. 36).

Com es transmet el trauma de generació en generació

Publicitat Per explicar el fenomen, Matte Blanco (a Levine 2007) va desenvolupar un esquema de transmissió del trauma transgeneracional basat en observacions fetes a cinc generacions d’Amèrica del Sud.

1a generació. Els homes de les persones conquerides han estat assassinats, empresonats, esclavitzats o privats d'alguna manera de la capacitat de proveir les seves famílies.



2a generació. Per compensar la pèrdua d'identitat cultural i un baix nivell d'autoestima, molts homes comencen a abusar d'alcohol i / o drogues. La resposta dels governs a aquest fenomen no sempre és eficaç i passa per respostes estrictes per prohibir l’ús de substàncies, no recolzades en un programa específic de rehabilitació i suport a l’addicció.

3a generació. Els efectes intergeneracionals de violència es manifesten amb una prevalença més elevada de violència intrafamiliar. La resposta dels governs per evitar la violència contra els menors implica retirar-los de les seves famílies, assignant-los sovint famílies subrogades no indígenes.

4a generació. El trauma es repeteix en forma de violència intrafamiliar, exactament en la forma que va presentar a la tercera generació.

5a generació. En aquesta generació es repeteix el cicle de la violència, que agreuja el trauma original amb un malestar social cada vegada més gran.

Posteriorment, Atkinson va aplicar l’esquema per explicar els efectes transgeneracionals dels esdeveniments traumàtics sobre les poblacions aborígens australianes. Els esdeveniments originals originats per la violència colonial, com ara epidèmies 'accidentals', massacres, morts per inanició i confinament forçat a les reserves, han provocat, durant sis generacions, un augment incremental de la taxa de violència, abús i ruptura familiar.

estudiant del regne animal

Epigenètica per explicar el trauma transgeneracional

Les teories del trauma transgeneracional troben suport en els descobriments més recents en epigenètica, segons els quals això es transmetria a les generacions futures no només mitjançant l’experiència, sinó també mitjançant mutacions de l’ADN, amb més probabilitats de desenvolupar trastorns relacionats amb l’estrès. a causa dels nivells reduïts de cortisol, l’hormona de l’estrès que permet al cos estabilitzar-se ràpidament després del trauma (Yehuda et al 2015).

Publicitat En el seu llarg treball en contacte amb els pobles indígenes del nord d’Austràlia, Atkinson ha formulat programes de tractament destinats a trencar la cadena epigenètica del trauma històric. Al seu llibre 'Trauma Trails: Recreating Song Lines' (2002), Atkinson descriu els programes de tractament basats en un model de cura gradual basat en la pràctica del 'dadirri'.

En la llengua aborigen, la paraula 'dadirri' significa 'escolta interna i consciència contemplativa'. 'Dadirri' és una experiència reiterativa d'escolta sense criteri. Al 'dadirri': 'conèixer-se és respirar junts. Respirar junts és escoltar profundament. Escoltar profundament és connectar - se '. Els programes d'Atkinson es basen en la pràctica del 'dadirri' amb l'objectiu de fomentar el pensament abstracte, facilitar la regulació emocional i la integració somato-sensorial, cap a una reactivació de la vitalitat de l'individu.

El model de tractament proposat per Atkinson no segueix la modalitat colonial d’imposició de la cultura occidental, sinó que es constitueix a partir de les mateixes arrels culturals de la població a la qual van dirigides, partint de la suposició que el tractament dels llaços interromputs passa pel llenguatge, les creences, els rituals i les tradicions de les persones íntimament ferides, fins al punt de teixir de nou la trama d’aquest cicle interromput de significats compartits que és característic del trauma col·lectiu.